古琴八美在那里？古琴的美在这八个字

    庄子追求的道要求达到“无已”、“丧我”、“忘知”、“堕肢体”、“黜聪明”，实现“心斋”、“坐忘”的意境。这种达到“心斋”、“坐忘”的历程正是美的观照的历程，其要领为：一要消解与生俱来的欲望，使心免受欲望奴役;二要忘知，即忘却分解性、概念性的知识活动，剩下的便是“虚而待物”的纯知觉活动，即美的观照。欲望与知识双忘，“心与物冥”，主客合一，并由“虚”而“静”。庄子指出“虚”、“静”是万物共同根源的性格。“心斋”的“心”，亦即美的观照的根源。

　　儒道两家哲学出发点不同，但对音乐美学的理解殊途同归，都讲求音乐心理的“静”，道家讲“大象无形，大音希声”，儒家亦有类似的论点，《礼记·孔子闲居》云：“乐由中出，故静。礼由外出，故文。大乐必易，大礼必简”，“无声之乐，气志不违”。儒家明确指出“静”(纯静、安静)产生于人最根本的天性，“乐由中出”，有如道家所云“婴儿”状态的天性，归根曰静。由此自然天性中溢出之乐音，自必有静的特征，天性静，故乐静。人于此音乐中就会向纯静而无人欲的境界升华，此种音乐即顺天地之体，成万物之性的“大音”、“大乐”，故“大乐必易必简”“大音希声”。道家主张自然、希声，是为了生命修炼，在宁静处柔中解脱欲望、烦忧，获得安宁，回归自然本质，得道长生。儒家提倡中和，乐仁统一，乐由中出，是为了人格修养，伦理教化。在“和”“静”的和谐中，成就圣贤人格。道家的美学哲理促成古琴音乐“阴柔美”范畴的发展;儒家美学哲理促成古琴音乐“阳刚美”和“静美”范畴的发展。儒道两家都是为人生而艺术，并成为中国古琴音乐和传统文化生命的基因。

　　八、宏

　　古琴音乐有宏大的社会功能。凝结了丰富璀灿的中华民族的审美趣味和艺术风格为什么仍然与今天人们的感受爱好相吻合，为什么会使我们有那么深的亲切感?这说明积淀在这些作品中的情理结构与今天中国人的心理结构有相呼应的同构关系和影响。人类的心理结构本属一种历史积淀的产物，正是它蕴藏了艺术作品的永恒性的秘密，艺术品的永恒性蕴藏了也提供着人类心理共同结构的秘密。心理结构创造艺术的永恒，永恒的艺术也创造、体现人类社会的共同心理结构。

　　美作为感性与理性、形式与内容、真与善，合规律性与合目的性的统一体，与人性一样，是人类历史的伟大成果。美一旦被卓越的艺术灵魂创造出来，就会成为人类历史文明的天空闪耀的明星，以其光辉长照人间。正如唐诗、宋词、元明山水画、《红楼梦》等艺术品长久被人们钟爱一样，古琴这个中国传统文化的结晶和古琴曲中那些引起音韵艺术美的极品之作必将长久得到有文化修养的人们的珍视与热爱。

　　古琴音乐教育除审美功能外，还有非审美功能，即社会功能。第一，中国古琴这一历史悠久、在世界人类文明原创领域遥遥领先的光辉璀灿的文化圣坛所引起的民族自豪感和自信心，必然增强炎黄子孙的凝聚力，增强爱国主义精神，为更紧密地团结海内外全体华人共同为中华民族伟大复兴提供源源不竭的精神营养。第二，古琴艺术的理性和谐、纯净雅正的审美哲学，以及从古琴中所流溢出的淳厚、庄严、崇高、协和的华夏正声。可以陶冶、塑造、提升人生境界，净化灵魂，优化心理结构，消除社会转型期出现的浮躁、冷漠、贪婪、欺诈等不良社会心态，从而净化社会风气，提升社会道德水准。以古琴艺术和谐的感染力量达到音乐同人文世界之和谐，为建设社会主义和谐社会吹响进军的号角。第三，古琴谱中所收三千篇古代琴曲和二十四史中所收自孔子以后数以千计的用琴修身养性进而立德、立功、立言的名人传记，给我们留下了世界上最丰富、最滋润人心的精神营养，是我们今天弘扬先进文化、建设社会主义精神文明，取用不竭的宝贵资源。第四，古琴对于习琴者个人的启智、辅仁、健身，造就德、智、体、美、劳、群全面发展的社会主义新公民的作用是不言而喻的，由此古琴教育功能对社会群体素质的构建培养作用也是巨大的。对群体素质的陶冶和培育，涉及社会理念、民族精神、科技、道德、制度、人际、风俗、宗教、器物等文化和文明素质，实际关系到社会文明建设全面进步。写到这里，我们可以用唐人诗句作结：“乃知圣人情虑深，将治四海先治琴。”

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